Un encuentro con los ancestros.
Con motivo de la Primera Cumbre Mundial de Armonización en Medicina Tradicional, Alternativa y Complementaria.
Florentino Díaz Ahumada
Del 11 al 15 de noviembre de la pasada semana se realizó en el colegio Médico del Perú, en su sede de Miraflores, la primera Cumbre Mundial de Armonización en Medicina Tradicional, Alternativa y Complementaria, una verdadera confluencia de múltiples personalidades y estudiosos de las distintas formas tradicionales de medicina de cada lugar del planeta. El encuentro fue una verdadera sorpresa por el empeño y la impecabilidad de los organizadores en cuanto a la flexibilidad y contenido de las ponencias, así como la afluencia de ponentes invitados de 20 países del mundo.
Esta cumbre tenía como objetivo contemplar una manera de informar y hacer conocer a los médicos y otros profesionales de la salud, las formas en cómo las otras tradiciones, mucho más antiguas, como la medicina tradicional china, la medicina de la tradición prehispánica latinoamericana, las formas de fitoterapia y la terapia neural podían ser una clara opción de aporte en la salud pública del mundo. El evento no sólo constó de la cumbre sino de una serie de cursos pre cumbre y otros cursos post cumbre sobre acupuntura, terapia neural y fitoterapia.
Los temas que se abordaron fueron los siguientes:
El Estado Actual de la Medicina tradicional, alternativa y complementaria. La Formación y capacitación en MTAC, sus aplicaciones y el bio-comercio. También se plantearon criterios y metodologías sobre investigación en la MTAC y además la articulación de la MTAC en el sistema oficial de salud de Latinoamérica.
Las jornadas de ponencias fueron largas y, pese a lo acostumbrado al tratarse de este tipo de eventos en otros países con incluso menos días de duración, los asistentes estuvieron atentos al desarrollo de cada ponencia y éstas se llevaron a cabo con mucha tranquilidad y con una actitud de conciliar nuevas propuestas para desenvolver puentes de comunicación.
Lo que si llamó la atención fue la ausencia entre los ponentes de los propios curanderos o chamanes custodios de las respectivas tradiciones tanto en el uso de plantas como de curación a través de las manos y la palabra. A excepción del maestro José Luis Padilla, el Dr Payan o el maestro Alfredo Zenteno, nos dio la impresión de que era una cumbre hecha por médicos para médicos y que había, y la hay ciertamente, una preocupación por abrirse a las evidencias que plantean la diversidad de gente que se trata con este tipo de medicina, sin embargo debemos aclarar que este “acercamiento” se emprende desde una postura que, lamentablemente caracteriza un aspecto muy fuerte de la superstición científica, como lo llamaría Martin Lings en su excelente volumen Creencias Antiguas y Supersticiones Modernas, y es la de adjudicarse al criterio científico como el único criterio verdadero con el cual entender y hacer valer las cosas, cuando los acontecimientos y las curaciones, en este caso, se dan sin ninguna necesidad de legitimización por parte del criterio científico.
Es así que al caerse en el juego de un lenguaje, una forma de pensar dominante, como es la del caso del llamado criterio científico, se empiece a reclamar desde hace algunos años el cómo y el porqué del funcionamiento de ciertas aplicaciones de la medicina tradicional que, además, fue puesto en el tapete por parte de algunas ponencias, al expresarse en la pregunta de por qué habría de llamarlas “alternativas”, siendo mucho más antiguas que la medicina moderna, y además según las estadísticas, a las que son tan aficionados nuestro contemporáneos, casi el 80% de la población del país se atiende con las llamadas MTAC y son muchos los que encuentran soluciones para sus dificultades de salud. Otro punto a aclarar es la actitud de “regulador” en el esquema del lenguaje dominante, al pretender valerse de criterios más que acertados para que el ingenuo ciudadano de a pie no sea arrastrado por algunos poco serios practicantes de estas medicinas. Cuando se sabe que los pacientes acuden por recomendación de otros y así, de por sí, es muy difícil que la gente insista en un lugar donde se siente mal atendido.
Podríamos llamar a la reflexión sobre estas cuestiones en una reunión que se caracterizó por una franca hospitalidad y un afianzamiento del interés por ir conociendo un poco más de las propuestas de los discursos no preponderantes, de las palabras ancestrales y de sus mensajes y posibilidades para una humanidad que reclama con urgencia un cambio a fondo de sentido, que trascienda y transforme el estilo de vida imperante de un capitalismo y un consumo voraz, causante de enfermedades cardiovasculares o mentales en el llamado primer mundo o de enfermedades infecciosas en el mundo de los pobres, y se transforme también el lenguaje de todo los días: la violencia, que terminan provocando las llamadas enfermedades psiquiátricas, las tumorales o las autoinmunes o autoagresivas.
No es casualidad que se haya celebrado en el Perú, país donde desde hace muchos años se han llevado importantes trabajos de investigación sobre la medicina prehispánica como los del doctor Fernando Cabieses, condecorado como evento inicial de la Cumbre, los de David Alvarado y la dra. Martha Villar, entre otros. Y contando como sucede en este país con una biodiversidad que abarcaría los climas y especies de casi el 80 % del planeta, no es extraño, reiteramos, que se haga eco oficial aquí de una forma de abordar la crisis actual de nuestra vivencia en el planeta.
Habrá regulaciones, sí, pero desde ya se empiezan a vislumbrar que los que antes se sentían tan seguros con sus propios criterios ahora ya acercan la mirada un poco más para afuera y los que antes se sentían casi a solas con sus viejas tradiciones se sienten preguntados, consultados y eso es generar la posibilidad de un proyecto común, es generar también un proyecto que al involucrar la salud, se está involucrando el sentido medular del hombre, se involucra al arte, la política en su más pura acepción da búsqueda del bienestar de la polis, la generación de criterios “bondadosos”, como bien señalaba el Dr. Padilla o de un nuevo planteamiento ante una sociedad “alegrofóbica”, en palabras del Dr. Payán, la formación de seres capaces de convivir en una verdadera solidaridad y un asombro creciente por la maravilla de la experiencia de la vida, un entendimiento creativo de su dimensión en el universo.
A continuación, como parte de una serie de artículos acerca de este evento y sus dimensiones, compartimos con nuestro lectores la entrevista realizada a uno de los ponentes de la cumbre.
Entrevista con el dr. José Luís Padilla Corral, médico acupuntor, psiquiatra, fundador de la Escuela Nei Jing y el centro de investigación de las medicinas tradicionales.
El sábado 10 de noviembre del 2007
Maestro Padilla, ¿Cuáles son sus impresiones sobre esta cumbre mundial, sobre las consecuencias en la investigación y la aplicación así como en la formación de la medicina tradicional?
Bien yo creo que se ha hecho por parte del Perú y por el comité organizador un gran esfuerzo por aunar y mostrar una voluntad, por querer rescatar estas medicinas tradicionales complementarias o alternativas, y poner en evidencia su necesidad y aplicabilidad en todo el mundo, en todos los habitantes de este planeta. En ese sentido todas las ponencias hasta ahora vistas están muy cimentadas y muy elaboradas y muy bien preparadas diría yo. Obviamente cada uno tendrá su interés más en unos aspectos legales, administrativos, históricos, porque ha habido de todo, pero la sensación global es que hay ganas de querer cambiar las cosas y darles otro giro.Y eso desde el punto de vista de la salud siempre es importante.
Dr. Padilla y dentro de la medicina tradicional que apela a una concepción de otro orden en la amplísima realidad ¿de qué manera nos podemos relacionar con eso mágico, con eso más allá de la razón, en un contexto de ciudad, en esta cultura donde se trata de explicarlo todo solamente a través de lo racional?
Bueno creo que efectivamente no es fácil buscar un nivel de espiritualidad, simplemente sosiego, en una ciudad como las que tenemos que vivir, Así que yo creo que tenemos que recurrir a cosas tan sencillas como unos minutos de meditación, las enseñanzas que nos transmite oriente como el Tai Chi, el Qi Gong, para llevar lo que nos toca, porque no elegimos nosotros dónde nacer, qué hacer, pues hay una marea inteligente que nos lleva de un sitio para otro, ¿no? Y lo importante es que estemos con una buena disposición y una buena capacidad para poder contribuir luego cada uno en esta VIDA sea en la sanación, sea en lo que sea.
Y en esa contribución, en ese proyecto, ¿es viable la política, la acción política, en el sentido de una participación de la comunidad para realizar este proyecto o es la participación de otro modo, otra naturaleza?
Bueno si se refiere a la política estatal, de estado, pues siempre va a estatificar, siempre va a inmovilizar a la población, pues es parte de su cometido: tener a todos bien controlados y que nadie se salga de la norma. Ahora si hablamos de una acción social de grupos más pequeños en los que la gente se conozcan, puedan empezar, sin enfrentarse con el sistema, haciendo otras cosas, y ganando respetabilidad y criterios de bondad, pues sí es necesario irse agrupando. Pero yo no creo que por lo menos hasta ahora como iniciativa propia de los poderes del estado, se dé un beneficio para la población. Estos responden porque ya la gente se les echa encima, o porque ya no se les puede robar más, pues entonces hay que dar algo.
Y en esas criterios de bondad, en ese desarrollo de esos criterios, la alegría de vivir, ¿cómo sintonizarse, en ello, en la alegría de vivir?
Yo creo que hay que promover mucho el sentido del humor, porque sin humor esto no hay quien lo aguante. Reírse de las desgracias, de Al Gore, de la gripe aviar, pues con un poco de humor se llevan mejor las cosas, y se establece otro tipo de lenguaje y que no sea ése, el lenguaje establecido, como decía usted hace unos momentos solamente el único, por ejemplo: si no hay una violencia, nadie te escucha. Entonces quedas como un incapaz. Yo creo que el sentido del humor, aunque te puedan tachar de payaso, o de idota o cualquier otra cosa, es preferible a que te tachen de maltratador de mujeres, de niños y así con ese poco de humor vayamos manteniendo la poca esperanza que hay.
En esa esperanza y humor ¿cómo entraría el sentido poético?
Es que el humor es poesía, como el chiste, el piropo, Si un día quitáramos la poesía de nuestras vidas habríamos muerto en cierta medida, Pero la poesía trata de aportar mucho, pero no tiene espacio, no se le da espacio. Porque es preferible una novela, un play station, cuando realmente resulta curioso que los astrofísicos usan el lenguaje poético, porque ya el lenguaje científico se agota y tienen que recurrir a las “cuerdas”, “enredos”, que explican un poco la visión cuántica de la vida y la poesía tiene que estar ahí como un elemento primordial y debería enseñarse a los médicos, antes de ser médicos, a ser poetas, para que tuvieran la suficiente fuerza y vigor para transmitir al enfermo, realmente, sus recursos y las posibilidades que tiene.
Y en esa transmisión cómo podría sugerir sintonizarse con el sentido orante
Bueno, creo que usted está haciendo referencia a una actividad que nosotros realizamos en la escuela Nei Jing. Creo que se sea o no creyente de lo que sea, es fácil darse cuenta que orbitamos en un universo muy desconocido, incluso ni somos de la Vía Láctea, como en recientes estudios se dice, ya que se acaba de descubrir que somos los restos de una galaxia extinta. Y bueno, a poco que se mire uno, deduce que hay algo más que uno mismo y todo ese orden y caos, (depende como se mire será orden o caos), está condicionando el fenómeno excepcional que es la vida y ante eso las culturas han establecido plegarias, rituales chamánicos, luego religiones que son las ultimas depositarias de las oraciones como una manera de contactar con esa creación. Y al igual que se mandan cohetes o señales de que aquí existe una civilización, etc, yo creo que en el ánima de todos está querer comunicarse con toda esa fuerza que nos envuelve. Y de ahí surge esa idea de orando en lo creador, en la creación, que luego después algunos concretizan en la palabra “Dios” o “Diosa”. Y, bueno, yo creo que es una necesidad y sobre todo cuando se sabe un poquito, te das cuenta que no estabas en tu pueblo, que no sólo es tu ciudad y tu país, sino que estás inmerso en un universo absolutamente desbordante, ¿no?, pues por lo menos puedes decir “Hey, estoy aquí”
Y yo creo que contestan.
Con motivo de la Primera Cumbre Mundial de Armonización en Medicina Tradicional, Alternativa y Complementaria.
Florentino Díaz Ahumada
Del 11 al 15 de noviembre de la pasada semana se realizó en el colegio Médico del Perú, en su sede de Miraflores, la primera Cumbre Mundial de Armonización en Medicina Tradicional, Alternativa y Complementaria, una verdadera confluencia de múltiples personalidades y estudiosos de las distintas formas tradicionales de medicina de cada lugar del planeta. El encuentro fue una verdadera sorpresa por el empeño y la impecabilidad de los organizadores en cuanto a la flexibilidad y contenido de las ponencias, así como la afluencia de ponentes invitados de 20 países del mundo.
Esta cumbre tenía como objetivo contemplar una manera de informar y hacer conocer a los médicos y otros profesionales de la salud, las formas en cómo las otras tradiciones, mucho más antiguas, como la medicina tradicional china, la medicina de la tradición prehispánica latinoamericana, las formas de fitoterapia y la terapia neural podían ser una clara opción de aporte en la salud pública del mundo. El evento no sólo constó de la cumbre sino de una serie de cursos pre cumbre y otros cursos post cumbre sobre acupuntura, terapia neural y fitoterapia.
Los temas que se abordaron fueron los siguientes:
El Estado Actual de la Medicina tradicional, alternativa y complementaria. La Formación y capacitación en MTAC, sus aplicaciones y el bio-comercio. También se plantearon criterios y metodologías sobre investigación en la MTAC y además la articulación de la MTAC en el sistema oficial de salud de Latinoamérica.
Las jornadas de ponencias fueron largas y, pese a lo acostumbrado al tratarse de este tipo de eventos en otros países con incluso menos días de duración, los asistentes estuvieron atentos al desarrollo de cada ponencia y éstas se llevaron a cabo con mucha tranquilidad y con una actitud de conciliar nuevas propuestas para desenvolver puentes de comunicación.
Lo que si llamó la atención fue la ausencia entre los ponentes de los propios curanderos o chamanes custodios de las respectivas tradiciones tanto en el uso de plantas como de curación a través de las manos y la palabra. A excepción del maestro José Luis Padilla, el Dr Payan o el maestro Alfredo Zenteno, nos dio la impresión de que era una cumbre hecha por médicos para médicos y que había, y la hay ciertamente, una preocupación por abrirse a las evidencias que plantean la diversidad de gente que se trata con este tipo de medicina, sin embargo debemos aclarar que este “acercamiento” se emprende desde una postura que, lamentablemente caracteriza un aspecto muy fuerte de la superstición científica, como lo llamaría Martin Lings en su excelente volumen Creencias Antiguas y Supersticiones Modernas, y es la de adjudicarse al criterio científico como el único criterio verdadero con el cual entender y hacer valer las cosas, cuando los acontecimientos y las curaciones, en este caso, se dan sin ninguna necesidad de legitimización por parte del criterio científico.
Es así que al caerse en el juego de un lenguaje, una forma de pensar dominante, como es la del caso del llamado criterio científico, se empiece a reclamar desde hace algunos años el cómo y el porqué del funcionamiento de ciertas aplicaciones de la medicina tradicional que, además, fue puesto en el tapete por parte de algunas ponencias, al expresarse en la pregunta de por qué habría de llamarlas “alternativas”, siendo mucho más antiguas que la medicina moderna, y además según las estadísticas, a las que son tan aficionados nuestro contemporáneos, casi el 80% de la población del país se atiende con las llamadas MTAC y son muchos los que encuentran soluciones para sus dificultades de salud. Otro punto a aclarar es la actitud de “regulador” en el esquema del lenguaje dominante, al pretender valerse de criterios más que acertados para que el ingenuo ciudadano de a pie no sea arrastrado por algunos poco serios practicantes de estas medicinas. Cuando se sabe que los pacientes acuden por recomendación de otros y así, de por sí, es muy difícil que la gente insista en un lugar donde se siente mal atendido.
Podríamos llamar a la reflexión sobre estas cuestiones en una reunión que se caracterizó por una franca hospitalidad y un afianzamiento del interés por ir conociendo un poco más de las propuestas de los discursos no preponderantes, de las palabras ancestrales y de sus mensajes y posibilidades para una humanidad que reclama con urgencia un cambio a fondo de sentido, que trascienda y transforme el estilo de vida imperante de un capitalismo y un consumo voraz, causante de enfermedades cardiovasculares o mentales en el llamado primer mundo o de enfermedades infecciosas en el mundo de los pobres, y se transforme también el lenguaje de todo los días: la violencia, que terminan provocando las llamadas enfermedades psiquiátricas, las tumorales o las autoinmunes o autoagresivas.
No es casualidad que se haya celebrado en el Perú, país donde desde hace muchos años se han llevado importantes trabajos de investigación sobre la medicina prehispánica como los del doctor Fernando Cabieses, condecorado como evento inicial de la Cumbre, los de David Alvarado y la dra. Martha Villar, entre otros. Y contando como sucede en este país con una biodiversidad que abarcaría los climas y especies de casi el 80 % del planeta, no es extraño, reiteramos, que se haga eco oficial aquí de una forma de abordar la crisis actual de nuestra vivencia en el planeta.
Habrá regulaciones, sí, pero desde ya se empiezan a vislumbrar que los que antes se sentían tan seguros con sus propios criterios ahora ya acercan la mirada un poco más para afuera y los que antes se sentían casi a solas con sus viejas tradiciones se sienten preguntados, consultados y eso es generar la posibilidad de un proyecto común, es generar también un proyecto que al involucrar la salud, se está involucrando el sentido medular del hombre, se involucra al arte, la política en su más pura acepción da búsqueda del bienestar de la polis, la generación de criterios “bondadosos”, como bien señalaba el Dr. Padilla o de un nuevo planteamiento ante una sociedad “alegrofóbica”, en palabras del Dr. Payán, la formación de seres capaces de convivir en una verdadera solidaridad y un asombro creciente por la maravilla de la experiencia de la vida, un entendimiento creativo de su dimensión en el universo.
A continuación, como parte de una serie de artículos acerca de este evento y sus dimensiones, compartimos con nuestro lectores la entrevista realizada a uno de los ponentes de la cumbre.
Entrevista con el dr. José Luís Padilla Corral, médico acupuntor, psiquiatra, fundador de la Escuela Nei Jing y el centro de investigación de las medicinas tradicionales.
El sábado 10 de noviembre del 2007
Maestro Padilla, ¿Cuáles son sus impresiones sobre esta cumbre mundial, sobre las consecuencias en la investigación y la aplicación así como en la formación de la medicina tradicional?
Bien yo creo que se ha hecho por parte del Perú y por el comité organizador un gran esfuerzo por aunar y mostrar una voluntad, por querer rescatar estas medicinas tradicionales complementarias o alternativas, y poner en evidencia su necesidad y aplicabilidad en todo el mundo, en todos los habitantes de este planeta. En ese sentido todas las ponencias hasta ahora vistas están muy cimentadas y muy elaboradas y muy bien preparadas diría yo. Obviamente cada uno tendrá su interés más en unos aspectos legales, administrativos, históricos, porque ha habido de todo, pero la sensación global es que hay ganas de querer cambiar las cosas y darles otro giro.Y eso desde el punto de vista de la salud siempre es importante.
Dr. Padilla y dentro de la medicina tradicional que apela a una concepción de otro orden en la amplísima realidad ¿de qué manera nos podemos relacionar con eso mágico, con eso más allá de la razón, en un contexto de ciudad, en esta cultura donde se trata de explicarlo todo solamente a través de lo racional?
Bueno creo que efectivamente no es fácil buscar un nivel de espiritualidad, simplemente sosiego, en una ciudad como las que tenemos que vivir, Así que yo creo que tenemos que recurrir a cosas tan sencillas como unos minutos de meditación, las enseñanzas que nos transmite oriente como el Tai Chi, el Qi Gong, para llevar lo que nos toca, porque no elegimos nosotros dónde nacer, qué hacer, pues hay una marea inteligente que nos lleva de un sitio para otro, ¿no? Y lo importante es que estemos con una buena disposición y una buena capacidad para poder contribuir luego cada uno en esta VIDA sea en la sanación, sea en lo que sea.
Y en esa contribución, en ese proyecto, ¿es viable la política, la acción política, en el sentido de una participación de la comunidad para realizar este proyecto o es la participación de otro modo, otra naturaleza?
Bueno si se refiere a la política estatal, de estado, pues siempre va a estatificar, siempre va a inmovilizar a la población, pues es parte de su cometido: tener a todos bien controlados y que nadie se salga de la norma. Ahora si hablamos de una acción social de grupos más pequeños en los que la gente se conozcan, puedan empezar, sin enfrentarse con el sistema, haciendo otras cosas, y ganando respetabilidad y criterios de bondad, pues sí es necesario irse agrupando. Pero yo no creo que por lo menos hasta ahora como iniciativa propia de los poderes del estado, se dé un beneficio para la población. Estos responden porque ya la gente se les echa encima, o porque ya no se les puede robar más, pues entonces hay que dar algo.
Y en esas criterios de bondad, en ese desarrollo de esos criterios, la alegría de vivir, ¿cómo sintonizarse, en ello, en la alegría de vivir?
Yo creo que hay que promover mucho el sentido del humor, porque sin humor esto no hay quien lo aguante. Reírse de las desgracias, de Al Gore, de la gripe aviar, pues con un poco de humor se llevan mejor las cosas, y se establece otro tipo de lenguaje y que no sea ése, el lenguaje establecido, como decía usted hace unos momentos solamente el único, por ejemplo: si no hay una violencia, nadie te escucha. Entonces quedas como un incapaz. Yo creo que el sentido del humor, aunque te puedan tachar de payaso, o de idota o cualquier otra cosa, es preferible a que te tachen de maltratador de mujeres, de niños y así con ese poco de humor vayamos manteniendo la poca esperanza que hay.
En esa esperanza y humor ¿cómo entraría el sentido poético?
Es que el humor es poesía, como el chiste, el piropo, Si un día quitáramos la poesía de nuestras vidas habríamos muerto en cierta medida, Pero la poesía trata de aportar mucho, pero no tiene espacio, no se le da espacio. Porque es preferible una novela, un play station, cuando realmente resulta curioso que los astrofísicos usan el lenguaje poético, porque ya el lenguaje científico se agota y tienen que recurrir a las “cuerdas”, “enredos”, que explican un poco la visión cuántica de la vida y la poesía tiene que estar ahí como un elemento primordial y debería enseñarse a los médicos, antes de ser médicos, a ser poetas, para que tuvieran la suficiente fuerza y vigor para transmitir al enfermo, realmente, sus recursos y las posibilidades que tiene.
Y en esa transmisión cómo podría sugerir sintonizarse con el sentido orante
Bueno, creo que usted está haciendo referencia a una actividad que nosotros realizamos en la escuela Nei Jing. Creo que se sea o no creyente de lo que sea, es fácil darse cuenta que orbitamos en un universo muy desconocido, incluso ni somos de la Vía Láctea, como en recientes estudios se dice, ya que se acaba de descubrir que somos los restos de una galaxia extinta. Y bueno, a poco que se mire uno, deduce que hay algo más que uno mismo y todo ese orden y caos, (depende como se mire será orden o caos), está condicionando el fenómeno excepcional que es la vida y ante eso las culturas han establecido plegarias, rituales chamánicos, luego religiones que son las ultimas depositarias de las oraciones como una manera de contactar con esa creación. Y al igual que se mandan cohetes o señales de que aquí existe una civilización, etc, yo creo que en el ánima de todos está querer comunicarse con toda esa fuerza que nos envuelve. Y de ahí surge esa idea de orando en lo creador, en la creación, que luego después algunos concretizan en la palabra “Dios” o “Diosa”. Y, bueno, yo creo que es una necesidad y sobre todo cuando se sabe un poquito, te das cuenta que no estabas en tu pueblo, que no sólo es tu ciudad y tu país, sino que estás inmerso en un universo absolutamente desbordante, ¿no?, pues por lo menos puedes decir “Hey, estoy aquí”
Y yo creo que contestan.
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